懟Ｋ�艟蕁逗旱乩碇盡繁嬡址シ膊���鴟俏賴兀�蕁妒芳恰芬慕��佬�蛉恕⒎菬A父妾，據《宣公三年經》書“春王正月，郊牛之口傷，改卜牛。牛死，乃不郊”辨魯不止僣祈谷之郊，若斯之類，亦時有考證。統核全書，瑕固不掩其瑜也。

△《春秋隨筆》·二卷（洗馬劉權之家藏本）

國朝顧奎光撰。奎光字星五，無錫人。乾隆乙丑進士，官瀘溪縣知縣。是編不載《經》文，但偶有所得則錄之，故名“隨筆。”其中如“桓公會稷以成宋亂”，成自訓平。其下取鼎納廟之事，所謂美始而惡終也。而奎光取劉敞之說，以為成就其亂。《春秋》諱國惡，二百四十二年無此徑遂之筆也。公子翬之寵自以翼戴之故，華氏之立自以賂故，兩不相謀。而奎光謂立華氏為翬之私，華氏立而翬遂命為公子。夫國君樹其私人，豈必援鄰國之例？不立華氏，翬將終身不命乎？鄭滅虢、檜，晉滅魏、霍，其事舊矣。而奎光謂滅國自齊桓始，何不考也？紀叔姬歸於酅，自重叔姬之節。而奎光謂以酅存紀，是牽陳滅書陳災之《傳》。莊公之娶哀姜，奎光謂因其色美，已為臆度之詞，而又謂莊公未聞好色。彼築臺以臨黨氏，割臂以盟孟任，非好色之明證歟？公子友敗莒於酈，奎光以為與翬帥師、慶父帥師其專相等。此無論莒人責賂而來，居於必應之勢，非出軍疆外者比。且核以《傳》文，絕無專行之證，何所據而斷非君命也？子卒不書弒，自與隱公不書弒一例。而奎光以為史臣之曲筆，豈《春秋》亦曲筆乎？敬嬴雨不克葬，自是適值其時。《公羊》以為咎徵，已出附會，而奎光乃藉以明天道，豈弒逆者葬必遇雨耶？且《春秋》以褒貶為賞罰，不以果報為勸戒，此非《經》義也。如斯之類，瑕纇蓋所不免。然如謂《春秋》例從義起，非義從例生。謂《春秋》有達例，有特筆，然亦須理會大處，不可苛細繳繞。謂春秋時天子僅守府，方伯亦失職，說者乃於小國見伐，責其不告，不足以服其心。謂《春秋》將以治世之無王者，而胡氏於宰咺歸賵則曰貶而書名，於榮叔歸含及賵則曰王不稱天，如此則無王自《春秋》始矣。謂說《春秋》者自相矛盾，既云為賢者諱，又曰責賢者備；既曰隱公為攝，又曰桓公為篡：何者為是？皆深中《春秋》家苛刻迂謬之弊，故其所論多能得筆削之旨。奎光嘗撰《然疑錄》，所載說《春秋》諸條，與此相同。

其為先有此本，又編於《然疑錄》中，或先載《錄》中，又摘出別為此本，均不可考。然《然疑錄》頗為瑣雜，論其菁華，則已盡此兩卷中矣。

○附錄△《春秋繁露》·十七卷（永樂大典本）

漢董仲舒撰。繁或作蕃，蓋古字相通。其立名之義不可解。《中興館閣書目》謂繁露冕之所垂，有聯貫之象。《春秋》比事屬辭，立名或取諸此。亦以意為說也。其書發揮《春秋》之旨多主《公羊》，而往往及陰陽五行。考仲舒本傳，《繁露》、《玉杯》、《竹林》皆所著書名，而今本《玉杯》、《竹林》乃在此書之中，故《崇文總目》頗疑之，而程大昌攻之尤力。今觀其文，雖未必全出仲舒，然中多根極理要之言，非後人所能依託也。是書宋代已有四本，多寡不同。

至樓鑰所校，乃為定本。鑰本原闕三篇，明人重刻，又闕第五十五篇及第五十六篇首三百九十八字，第七十五篇中一百七十九字，第四十八篇中二十四字，又第二十五篇顛倒一頁，遂不可讀。其餘訛脫，不可勝舉。蓋海內藏書之家，不見完本三四百年於茲矣。今以《永樂大典》所存樓鑰本詳為勘訂，凡補一千一百二十一字，刪一百二十一字，改定一千八百二十九字。神明煥然，頓還舊笈。雖曰習見之書，實則絕無僅有之本也。倘非幸遇聖朝右文稽古，使已湮舊籍復發幽光，則此十七卷者，竟終沈於蠹簡中矣，豈非萬世一遇哉！

（案：《春秋繁露》雖頗本《春秋》以立論，而無關《經》義者多，實《尚書大傳》、《詩外傳》之類。向來列之經解中，非其實也。今亦置之於《附錄》。）

──右“春秋類”一百十四部，一千八百三十八卷，《附錄》一部，十七卷，皆文淵閣著錄。

（案：《春秋》三《傳》，互有短長，世以範甯所論為允，甯實未究其所以然也。《左氏》說《經》所謂“君子曰”者，往往不甚得《經》意。然其失也，不過膚淺而已。《公羊》、《穀梁》二家，鉤棘月日以為例，辨別名字以為褒貶，乃或至穿鑿而難通。三家皆源出聖門，何其所見之異哉？左氏親見國史，古人之始末具存，故據事而言，即其識有不逮者，亦不至大有所出入。《公羊》、《穀梁》則前後經師，遞相附益，推尋於字