符。如《梁惠王篇上》曰“集穆”、曰“太平”、曰“譎”，《篇下》曰“恂”、曰“無墮”、曰“夫將”。《公孫丑篇上》曰“介者”，《篇下》曰“素餐”、曰“藉道”、曰“危行”、曰“食功”。《滕文公篇上》曰“景行”、曰“論語”、曰“力行近仁”、曰“師知”，《篇下》曰“素餐”、曰“涅”、曰“駢躓”、曰“周公卬思”。《離婁篇上》曰“踣”、曰“恐慄”、曰“三省”、曰“而錯”、曰“桐子”，《篇下》曰“不比”、曰“由天”、曰“風諭”、曰“見幾”、曰“好言”、曰“忮”、曰“之行”、曰“行其”、曰“五伯”、曰“闢害”、曰“跌”、曰“汙”。《萬章篇上》曰“百行”、曰“舍小”，《篇下》曰“沮溺”、曰“景行”、曰“伊發有莘”。《告子篇上》曰“長義”、曰“好下”、曰“幾成”，《篇下》曰“雨雪”、曰“瀌々”、曰“見睍”、曰“或折”。《盡心篇上》曰“遠之”、曰“下賤”、曰“邪辟”、曰“闢若”、曰“蟠闢”、曰“論之一簣”、曰“瞀”、曰“柚《木莘》”、曰“和寡”，《篇下》曰“遠禍”、曰“惡殺”、曰“捨生”、曰“為之”、曰“造”、曰“臧否”、曰“自遺”、曰“子率”、曰“剖其末”、曰“孟子”。《篇敘》曰“其行”、曰“當期”、曰“括”。凡六十有九條，皆今本《注》文所無。惟《孟子注》之單行者，世有傳鈔宋本，尚可稽考。偽《正義》刪改其文，非復趙岐原書，故與《音義》不相應也。因是書可以證岐《注》之舊，並可以證姡А妒琛分�保�蚱漵洩Φ浼��嗖幌敢印�

（案：宋《禮部韻略》所附條式，自元祐中即以《論語》、《孟子》試士。

是當時已尊為經。而晁氏《讀書志》，《孟子》仍列儒家。至陳氏《書錄解題》，始與《論語》同入經部。蓋宋尊《孟子》，始王安石。元祐諸人務與作難，故司馬光《疑孟》，晁說之《詆孟》作焉。非攻《孟子》，攻安石也。白珽《湛淵靜語》所記，言之頗詳。晁公武不列於經，猶說之之家學耳。陳振孫雖改晁氏之例，列之於經，然其立說，乃以程子為詞，則亦非尊《孟子》，仍尊程子而已矣。考趙岐《孟子題詞》，漢文帝時已以《論語孝經》、《孟子》同置博士。而孫姡�潛啵�蕩籩邢櫸�浞鈹沸？�睹獻印匪�蕖Ｈ輝蟣碚輪�Γ�諍何�牡郟�謁撾�孀凇Ｑ凳橢�Γ�諍何�葬��謁撾�飱＇，固不始於王安石，亦不始於程子。

紛紛門戶之愛憎，皆逐其末也。）

△《論語拾遺》·一卷（江蘇巡撫採進本）

宋蘇轍撰。轍有《詩傳》，已著錄。是書前有《自序》，稱少年為《論語略解》，其兄軾謫黃州時，撰《論語說》，取所解十之二三。大觀丁亥，閒居潁川，與其孫籀等講《論語》，因取軾說之未安者，重為此書。軾書，《宋志》作四卷，《文獻通考》作十卷。今未見傳本，莫詳孰是，其說亦不可復考。此書所補凡二十七章，其以“思無邪”為無思，以“從心不逾矩”為無心，頗涉禪理。以“苟志於仁矣無惡也”為有愛而無惡，亦冤親平等之見。以“朝聞道夕死可矣”為雖死而不亂，尤去來自如之義。蓋眉山之學本雜出於二氏故也。其顯駁軾說者凡三條。“請討陳恆”一章，軾以為能克田氏則三桓不治而自服，孔子欲藉此以張公室。轍則以為雖知其無益，而欲明君臣之義。“子見南子”及“齊人歸女樂”二章，軾以為靈公未受命者故可，季桓子已受命者故不可。轍則以為諸侯之如衛靈公者多，不可盡去。齊間孔子，魯君大夫已受其餌，孔子不去則坐受其禍。“泰伯至德”一章，軾以為泰伯不居其名，故亂不作；魯隱、宋宣取其名，是以皆被其禍。轍則以為魯之禍始於攝，宋之禍成於好戰，皆非讓之過。其說皆較軾為長。

他如以“剛毅木訥”與“巧言令色”相證，以“六蔽”章之不好學與“入孝出弟”

章之學文互勘，亦頗有所發明。歷來著錄，今亦存備一家焉。

△《孟子解》·一卷（江蘇巡撫採進本）

宋蘇轍撰。舊本首題“潁濱遺老”字，乃其晚歲退居之號。以陳振孫《書錄解題》考之，實少年作也。凡二十四章。一章謂聖人躬行仁義而利存，非以為利；二章謂文王之囿七十里，乃山林藪澤與民共之；三章謂小大貴賤，其命無不出於天，故曰畏天樂天。四章引責難於君，陳善閉邪，畜君為好君；五章謂浩然之氣即子思之所謂誠；六章論養氣在學，而待其自至；七章論知言，曰知其所以病；八章以克己復禮解射者正己；九章論貢之未善，由先王草創之初，故未能周密；十章論陳仲子之廉，病在使天下之人無可同立之人；十六