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康德同意經驗主義的說法，我們對世界的瞭解都是透過感官，但他同時也認為我們理性中的若干傾向，也左右著我們獲得的經驗。首先，我們見到的事物都是在時間和空間中發生，時間和空間是我們最直觀的形式，沒有事物會發生在時間和空間之外，時間和空間先於一切經驗，我們不必動用感官就可預知所有事物都是時空之物。時間和空間是我們戴在眼睛上的一副有色眼鏡，我們是天生就能在時空中感受事物的動物。但這並不是說時間和空間身外與我們，它們其實是我們心靈的特性，而非物質世界的屬性。因為我們的心靈不止是純粹被動的接受外部的感官刺激，它還主動的塑造它們，不僅心靈會順應事物，事物也順應心靈。我們所看到的事物和事物本身並不一樣。我們永遠無法確知事物的原貌。甚至我們可能會有不同的感官構造，對時間和空間會有不同的感覺。人類的感知方式決定著世界的屬性和形式，所謂自然法則只是人類的認知法則，透過這些法則，人類得以部分的瞭解世界。但我們永遠無法確知世界的本來面目，因為我們就在世界之中，我們無法體驗一個身在其中的事物。而沒有體驗，我們的理性就無法做出合理的判斷。但人的理性中有一種基本的慾望，就是要對所有未知的事物一問再問，即使明知無解，也要追問下去。康德把這類困惑他的問題，簡括為四對二律背反，即：世界是無限的，又是有限的；世界是可分的，又是不可分的；一切都是偶然的，一切又是必然的；人是自由的，又是不自由的。因為兩者都有可能，又都無法證實。對於上帝，康德也持此種不可知的態度，因為上帝同樣無法證有，也無法證無。但康德同時又說：為了道德的緣故，有必要假定上帝存在。讓他如此做的是他的信仰，而不是他的理性。在他看來，上帝只是信仰物件，而非實在物件。因為上帝存在與否無法證實，所以要對他“設準”，也就是假設為真。有了上帝，人類的道德和精神才會有指向，人才不會變成怎樣做都可以的人。

關於自由，康德有他獨特的真知灼見，一般認為，做自己想做的事，就是自由。但康德的意見恰好相反，認為我們有可能成為自我中心思想的奴隸，因為即使是動物，也有著為自己的天性和本能。當我們自以為在做自己想做的事時，我們其實是在受著某種必然性的驅使，只有在我們從自己的天性和本能中超離出來，去做道德法則和內在良知要求我們做的事情時，我們才可能是自由的。因為作為物質形成的存在者，我們完全屬於自然界，沒有自由意志可言。但同時，我們還是有理性的存在者，在“物自身”中佔用一席之地。我們既屬於自然，同時又是自然本身的一部分。當我們遵循著我們的實踐理性和良知，去做道德上的抉擇時，我們不僅是道德法則的遵循者，同時還是它的制定者，享有著和上帝同等的自由。

還有，康德認為“因果律”和時間空間一樣，不是世界的屬性，而是人自身的屬性，認為人完全可以被創造成一種不會到處尋找四周事物成因的動物。康德是第一個從人的感官入手，來理解人對世界的觀念的哲學家。他指出，所謂自然法則只是人自身的法則，世界只是人眼中的世界，而不是世界本身。至於世界的本來面目，是我們永遠無法窺知的。因為我們的感官決定了世界在我們眼中的樣子。而世界的“全貌”我們更是永遠無法知曉，因為我們身在其中的事實，決定了我們觀察的方式和角度，決定了我們畫中人的目光。我們可能會逐步擴大我們的認知範圍，但我們永遠不能達到“全知”。因此，上帝對於我們將永遠存在，他即在我們頭頂，亦在我們心中。

鏡中的第一根白髮

鏡中的第一根白髮

忘了是誰說的了，沒有比在鏡中看到自己的第一個根白髮，更讓人觸目驚心的了那種欲哭無淚的無奈，那種無法可想的荒涼，無法言說。物質聚合的肉體終抵不住時間的侵蝕，它每一分鐘都在發生著變化，前一秒和後一秒都會有細微的變化和不同。從純生理的角度講，今天的我已不同於昨天的我，而明天的我肯定也與今天有所不同。身體順應著自然的規律一步步走向終點，而我