；鶉尾，楚也；壽星，鄭也；大火，宋也；析木，燕也。此分野之妖祥，主用客星、慧孛之氣為象。‘；

按鄭玄說，漢以前即有《堪輿晰書》，後代所作《堪輿》以十二次論分野，尚存可言古者。鄭說後出《堪輿》，即或班固謂堪輿家之《堪輿金匱》。而其術尚宗古代占星之法，即將木星或謂歲星十二年執行一周天的軌道，等分為十二，稱之十二次，又對應於地上之郡國，即所謂分野，視各天區星象變異而預兆對應地域世道吉凶。

從有關史實看，堪輿術在漢代甚為流行，占卜日辰吉凶是其主要內容，多屬無稽迷信。對此，當時的有識之士，曾予非議或批判。如東漢王充《論衡？譏日篇》曾指出，其時流行於世的‘；《堪輿歷》，歷上諸神非一，聖人不言，諸子不傳，殆無其實。‘；

其後便說到風水一詞，因為風水離不開勘輿，勘輿也離不開風水，我最初接觸到風水論是從齊家祖輩們傳下來的，後經過老頭子對風水學之熱衷於心，結合各家各戶所長，書籍更加是包攬全書，風水見於《葬書》：“經曰：氣乘風則散，界水則止，古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。風水之法，得水為上，藏風次之……”。

關於《葬書》，《四庫全書總目提要》謂：舊本題晉郭璞撰……考璞本傳載，璞從河東郭公受青囊中書九卷，遂洞天文五行卜筮之術。璞門人趙載嘗竊青囊書，為火所焚，不言其嘗著《葬書》。唐志有《葬書地脈經》一卷，《葬書五陰》，又不言為璞所作。帷宋志載有璞《葬書》一卷，是其書至宋始出，其後方技之家，竟相粉飾，遂有二十篇之多……，是後世言地學者，皆以璞為鼻祖，故書雖依託，終不得而廢矣。據宋志本名《葬書》，後來術家尊其說者，改名《葬經》。

在古籍中，風水術又名“青烏術”、“青鳥術”。《軒轅本紀》記：“黃帝始劃野分州，有青烏子善相地理，帝問之以制經”。《辭海》對青烏術的解釋是：“相傳漢代有青烏子，亦稱青烏公或青烏先生，精堪輿之術”。又因古漢語中“烏”與“鳥”可以互相通假，或認為中國曾有過與太陽為主神的崇拜和敬奉。太陽與鳥關係特殊，其傳說可分二系：一謂太陽本身是鳥；一謂日中有烏，所以風水術又名青鳥術。據《青烏先生葬經．序》載：“先生漢時人，精地理、陰陽之術，而史失其名”。

風水又名“堪輿”。關於“堪輿”的含義，自古以來，諸家用法和解釋不〃奇〃書〃網…Q'i's'u'u'。'C'o'm〃盡一致。許慎注《淮南子．天文訓》：“堪輿徐行雄以音知雌，故為奇辰”，將“堪輿”釋作：“堪，天道也，輿，地道也”。此釋義被李善引用於註解《文選．楊雄〈甘泉賦〉》：“屬堪輿以壁壘兮”。而顏師吉在註解《漢書．楊雄傳》時，則更清楚地說“堪輿”是“天地總名也”。清人朱駿聲在《說文通訓定聲》中也認為：“蓋堪為高處，輿為下處，天高地下之義也”。

在《漢書．藝文志》裡，有兩種有關風水理論的著作，一是《堪輿金匱》十四卷，被班固列在六術之一的五行類。另一種是《宮宅地形》，被班固歸於形法類。但《堪輿金匱》及《宮宅地形》皆已散失。《堪輿金匱》的廬山真面已無法窺識，《宮宅地形》的理論要點今時也無從領略。

風水術又名“青囊術”，因風水理論典籍《青囊奧語》“以玄空理氣，用五行之星體，而高山平地之作法，已概括於其中……”。

此外，風水還有“相地術”、“陰陽術”等稱謂。

風水有“陽宅”風水和“陰宅”風水之分。在歷史長河中，風水衍生了眾多派系，但主要是“形法”和“理氣”兩大派。

我國傳統上，凡住宅、宮室、寺觀、祠堂、牌坊、橋樑、碑、塔、陵墓、村落、城市等的選址布建，都得遵循風水理論進行。

風水的核心內容是人們對居住環境進行選擇和處理，使之和諧於當地宇宙氣場。風水是一種謀求使生者和死者之居所趨吉避凶的一種方術；是一種追求天人合一，道法自然的學問；是一門綜合易學、地理學、氣象學、生態學、規劃學、建築學、心理學和美學藝術的學科。

漢末應動《風俗通》提到，其時‘；《堪輿》書雲：上朔會客必有鬥爭。‘；應助以事實批駁此說荒謬：‘；按，劉君陽為南陽牧，嘗上朔盛撰，了無鬥者。‘；

後至三國時，魏人張晏曾有釋義雲：‘；堪輿，天地總名。‘；語出顏師古引注《漢書？揚雄傳》之《甘泉賦》，也出李善引注《文選》中揚雄《甘泉賦》‘；堪輿‘；句。此說與許慎釋堪輿