。而在日本，即使是最聳人聽聞的暴力、只要不是真的，就可以單單從審美角度加以判斷。甚至當所描寫的暴力是以真實事件為基礎時，依然如此。對這種文化的解釋是這樣的：它鼓勵人們在幻想中釋放他們暴烈的衝動，而在真實的生活中對它們加以壓制，是一種維持秩序的有效方法。以想象替代真實的罪行，歸根結底是戲劇的作用之一。（布魯瑪，第230一234頁）美國有虐戀傾向的女性成立了一個叫作samois的組織，這一組織的成立令女權主義者感到震驚和憤怒，因為這個組織是專為有虐戀傾向的女性而成立的，並自詡為女同性戀和女權主義的組織。它的宗旨是，積極鼓勵那些有虐戀傾向的女性，讓她們不必為此害羞，應當對自己的想象持完全接受的態度，接受這類想象所帶來的性滿足。

它認為，這種以雙方協商為前提的相互給予的快樂是自由和解放的表現；是對資產階級家庭的性道德的挑戰；是一種典型的不以生殖為目的的性活動；是用人的整個身體的每一根神經去體會人的熱情和慾望。

Samois的主要理論家是羅賓（G。Rubin），她是一位人類學家。她批評美國全國婦女組織（NOW）站在了性自由和性越軌者（sexual　nonconformists）的公民權的對立面，因為這個組織對虐戀、跨代性關係、Se情品和公開場所的性表現持否定態度。羅賓將虐戀定義為一般意義上的性自由，理由如下：尋求性快樂和性自由屬於基本人權範疇；女權主義對虐戀的批評則屬於性壓抑的範疇，是把性神秘化，是壓制人的性實踐；而反對性自由會威脅到婦女運動的前途。

有虐戀傾向的人們為自己的行為提出三點存在的合法權利：他們為性權力的本質提出了獨特的見解；他們的行為是治療性的和滌罪性的；他們顯示出性的本質是儀式和遊戲。福柯生前曾熱衷於親身“體驗”虐戀活動，並對此做了大量的哲學思考。

他就此提出了兩個重要思想。

第一個是關於“快感的非性化”的觀點。他指出，透過虐戀活動，人們“正在用他們的肉體的一些非性器官的部分，即透過對肉體的Se情化，發明各種新的行樂方式。我認為這是一種創造，一項創造性的事業，其主要特徵之一，我想可以稱之為‘快感的非性化’。那種認為肉體快感永遠應當來自性快感的觀點，以及那種認為性快感是我們所有可能獲得的快感的根源的觀點，我認為實在是大謬不然。”

第二個思想是關於虐戀活動中所模擬的權力關係的分析。他指出：“快感和權力不會互相抵消或互相爭鬥；它們會互相尋求，互相交搭，互相強化。它們是由刺激、激勵的複雜機制和慾望聯結在一起的。”（轉引自米勒，第450一451頁）由於在虐戀活動中，施虐和受虐雙方的地位是可以互換的，就使權力和快感的關係進一步交織在一起，有權的一方和無權的一方都可以從這種權力關係的戲劇性模擬中獲得快感。我想，這也許就是福柯這段話的含義。

從本次調查中也發現了中國女性所經歷的虐戀和受虐想象中的遊戲性質。

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調查中發現有這樣一個規律，那些生活在有家庭暴力經歷的環境中的人——無論是見過父親打母親的人，還是自己捱過父母配偶的打罵的人——很少能理解或喜愛虐戀遊戲；而只有那些成長環境中完全沒有暴力行為的人才會喜愛這種遊戲。當然，暴力環境的有無並不構成喜愛性虐待遊戲的充分條件，但卻是必要條件。

換言之，那些生長在無暴力環境中的人們並不一定會喜歡這類遊戲，但是能夠喜歡這類遊戲的人們必定是在無暴力的環境中長大的。我想，原因大致在於，那些從小見到或遭受過暴力侵害的人，絕不會再對虐待抱有好奇和神秘的幻想，他只會把這種行為視為赤裸裸的醜惡；而只有那些從未經受過真正的暴力侵害的人，才能夠和願意去體會肉體上受折磨和精神上受羞辱時的微妙快感；只有那些從未經歷過真正的壓迫和摧殘的人，才能夠和願意去體會假想的權力關係中統治與服從遊戲所營造的氛圍的有趣之處。

第二十二章　婚外戀

在調查中，人們描述了大量的婚外戀經歷，這些經歷可以被劃分為丈夫一方的婚外戀；妻子一方的婚外戀；單身女人作為第三者的婚外戀。人們還談到她們對婚外戀的看法，這些看法往往是大相徑庭的。

丈夫有婚外戀一位女性回憶了自己的兒子因丈夫的婚外戀及其他一些原因而自殺的悲慘往事：“自古姦情出人命。他有了外遇之後，有一次他跟