憂色，受罪祿不能累也；荊亻次非兩蛟夾繞其船而志不動，怪物不能驚也。聖人心平志易，精神內守，物莫足以惑之。夫醉者俯入城門，以為七尺之閨也；超江、淮，以為尋常之溝也；酒濁其神也。怯者夜見立表，以為鬼也；見寢石，以為虎也；懼掩其氣也。又況無天地之怪物乎？夫雌雄相接，陰陽相薄，羽者為雛鷇，毛者為駒犢，柔者為皮肉，堅者為齒角，人弗怪也。水生蠬蜄，山生金玉，人弗怪也。老槐生火，久血為磷，人弗怪也。山出梟陽，水生罔象，木生畢方，井生墳羊，人怪之，聞見鮮而識物淺也。天下之怪物，聖人之所獨見；利害之反覆，知者之所獨明達也；同異嫌疑者，世俗之所眩惑也。夫見不可佈於海內，聞不可明於百姓，是故鬼神禨祥，而為之立禁；總形推類，而為之變象。何以知其然也？世俗言曰：「饗大高者，而彘為上牲；葬死人者，裘不可以藏；相戲以刃者，太祖軵其肘；枕戶橉而臥者，鬼神蹠其首。」此皆不著於法令，而聖人之所不口傳也。夫饗大高而彘為上牲者，非彘能賢於野獸麋鹿也，而神明獨饗之，何也？以為彘者，家人所常畜，而易得之物也。故因其便以尊之。裘不可以藏者，非能具綈綿曼帛，溫暖於身也。世以為裘者，難得貴賈之物也，而不可傳於後世，無益於死者，而足以養生，故因其資以讋之。相戲以刃，太祖軵其肘者，夫以刃相戲，必為過失，過失相傷，其患必大，無涉血之仇爭忿鬥，而以小事自內於刑戮，愚者所不知忌也，故因太祖以累其心。枕戶橉而臥，鬼神履其首者，使鬼神能玄化，則不待戶牖之行，若循虛而出入，則亦無能履也。夫戶牖者，風氣之所從往來，而風氣者，陰陽相捔者也。離者必病，故託鬼神以伸誡之也。凡此之屬，皆不可勝著於書策竹帛，而藏於官府者也。故以禨祥明之。為愚者之不知其害，乃借鬼神之威以聲其教，所由來者遠矣。而愚者以為禨祥，而狠者以為非，唯有道者能通其志。

今世之祭井灶、門戶、箕帚、臼杵者，非以其神為能饗之也，恃賴其德，煩苦之無已也。是故以時見其德，所以不忘其功也。觸石而出，膚寸而合，不崇朝而雨天下者，唯太山。赤地三年而不絕流，澤及百里而潤草木者，唯江、河也。是以天子秩而祭之。故馬免人於難者，其死也，葬之。牛，其死也，葬以大車為薦。牛馬有功，猶不可忘，又況人乎！此聖人所以重仁襲恩。故炎帝於火，而死為灶；禹勞天下，而死為社；后稷作稼穡，而死為稷；羿除天下之害，死而為宗布。此鬼神之所以立。北楚有任俠者，其子孫數諫而止之，不聽也。縣有賊，大搜其廬，事果發覺。夜驚而走，追，道及之。其所施德者皆為之戰，得免而遂反。語其子曰：「汝數止吾為俠。今有難，果賴而免身，而諫我，不可用也。」知所以免於難，而不知所以無難。論事如此，豈不惑哉！宋人有嫁子者，告其子曰：「嫁未必成也。有如出，不可不私藏。私藏而富，其於以復嫁易。」其子聽父之計，竊而藏之。若公知其盜也，逐而去之。其父不自非也，而反得其計。知為出藏財，而不知藏財所以出也。為論如此，豈不勃哉！今夫僦載者，救一車之任，極一牛之力，為軸之折也，有如轅軸其上以為造，不知軸轅之趣軸折也。楚王之佩玦而逐菟，為走而破其玦也，因佩兩玦以為之豫。兩玦相觸，破乃逾疾。亂國之治，有似於此。夫鴟目大而眎不若鼠，蚈足眾而走不若蛇。物固有大不若小，眾不若少者，及至夫強之弱，弱之強，危之安，存之亡也，非聖人，孰能觀之！大小尊卑，未足以論也，唯道之在者為貴。何以明之？天子處於郊亭，則九卿趨，大夫走，坐者伏，倚者齊。當此之時，明堂太廟，懸冠解劍，緩帶而寢。非郊亭大而廟堂狹小也，至尊居之也。天道之貴也，非特天子之為尊也，所在而眾仰之。夫蟄蟲鵲巢，皆向天一者，至和在焉爾。帝者誠能包稟道，合至和，則禽獸草木莫不被其澤矣，而況兆民乎！

【卷十四詮言訓】

洞同天地，渾沌為樸，未造而成物，謂之太一。同出於一，所為各異，有鳥、有魚、有獸，謂之分物。方以類別，物以群分，性命不同，皆形於有。隔而不通，分而為萬物，莫能及宗，故動而謂之生，死而謂之窮。皆為物矣，非不物而物物者也，物物者亡乎萬物之中。稽古太初，人生於無，形於有，有形而制於物。能反其所生，故未有形，謂之真人。真人者，未始分於太一者也。聖人不為名屍，不為謀府，不為事任，不為智主。藏無形，行無跡，遊無朕，不為福先，不為禍始，保於虛無，動於不得已。欲福者或為禍，欲利者或離害。故無為而寧者，失其所以寧則危；無事而治者，失其所以治則亂。星列於天而明，故人指