無明”，這是佛創立的理論。無明是沒有光明，依中國字解釋，就是陰的，糊塗的，什麼都不知道，佛學上常用這個名詞。昨天我講過，我們怎麼樣睡著了，我們醒來是怎麼樣醒來，你不知道，是糊塗的，那就是一念無明。我們坐在這裡很好，忽然想到很遠的事，這個突然的念頭不曉得怎麼來的，就是你們講的動腦筋。愛做生意的，在這裡打坐，忽然想到要飛到美國去，有一個機會差點忘了；這叫一念無明。你說他是什麼動機來的？為什麼幾十年前的事，或者前生的事一下想起？有時候我們的思想牽涉到前生哦，譬如一個完全沒有想過、沒有經過的事，我們念頭裡忽然有這個幻想出來，我們叫做幻想，實際上有前生的因緣在，也就是一念無明來的。

這個無明，講唯心的道理，是講心意識一念無明。假使明白了呢？得阿耨多羅三藐三菩提，大徹大悟，已經把自己的根本找出來了，這個無明的反面就成為明瞭，就是大光明大智慧，大圓鏡智了。可是眾生卻並不明白，仍然念念在無明中。

一個科學問題來了，剛才我們提的這個無明，我坐在這裡好好的，從來沒有想的一件事，忽然一下想起來了，這個是什麼來的？是“行”來的，有一股動力，是股力量，“行”就是業力，這股業力很大，永遠在流動，千生萬劫，沒有時間空間的阻礙。所以佛解釋生命的要點，有一部最深的、最秘密的經典，叫《解深密經》，其中有個偈子，講出來這個一念唯心的生命根本：

阿陀那識甚深細 一切種子如瀑流

我於凡愚不開演 恐彼分別執為我

“阿陀那識甚深細”，佛到最後，推翻一切宗教、一切哲學，沒有上帝，沒有閻王，沒有神，也沒有一個人格化的神叫佛，根本沒有一個主宰。這個生命的本體有個東西，用個代號叫做“阿陀那識”，也叫“阿賴耶識”。佛說這個東西啊，給你們講不清楚，你們不懂的，阿陀那識既深又細，非常秘密難懂，要實證到了才會懂。

“一切種子如瀑流”，我們所謂的過去現在未來，實際上沒有空間時間的限制，是心物一元的。譬如黃河壺口的瀑布流水，長江三峽那個流水也一樣，這股力量，嘩啦啦在流。這個流，佛學唯識上叫“等流”，平等在流動。你看黃河瀑布的水裡頭，一切水分子，水裡還夾著泥沙、木頭，一切好的、壞的，善的、惡的、不善不惡的，一切唯物的種子、唯心的種子，嘩啦啦沒有分別，一起流動。這個宇宙的生命有股動力，使一切種子平等地一起流動，心物一元的，這個動力是“行陰”，是根本動力。

那麼中國固有文化有沒有這個？有！《易經》就告訴你，用乾卦代表，“天行健”三個字。這個天不是科學物理概念的天，而是理念的天，代表本體，就是宇宙有股力量，永遠在動；物質的、精神的功能作用，永遠有個動力在動在變。

這個“行陰”最難懂，修行是修這個啊！一般講修行，如果不懂這個，修個什麼行！所以《易經》告訴你“天行健”。接著有句話，“君子以自強不息”，這句話是周公加上去的。文王當年研究《易經》悟道了，通了，他對乾卦只有三個字——天行健。他的兒子周公，研究《易經》，加一句話“君子以自強不息”，我們做人要懂得乾卦的道理，懂得宇宙一切隨時在變，自己因此要懂得自強，要隨時反省，努力修養學問，要永恆地前進，不能停留。所以《大學》有“苟日新，日日新，又日新”，就是這樣來的。後世如“學如逆水行舟，不進則退”，也是這樣來的。《金剛經》上說“應無所住而生其心”，也是基於宇宙這個狀態而來的道理，一切現象本來隨時在變，你還抓個什麼！

“我於凡愚不開演，恐彼分別執為我”，佛講《解深密經》《楞嚴經》，是最後講的，《解深密經》是佛到晚年要走以前講的。佛說，我對於一般沒有智慧的人一概不講，這些笨傢伙智慧不夠，給他們講了以後，他們以為宇宙中間有個動力是本有的生命，他又把無我的東西，當成有個我了，又起了意識分別，思想又抓住有個生命的本來。

生命沒有本來，只是有個流動性的現象，像風一樣。你說風從哪裡來？你說西北來，那西北以前呢？後面是空。《金剛經》告訴你，一切現象都是“無所從來，亦無所去”，即有即空，即空即有。可是佛講了這個科學的道理，大家都把它當成一個總的東西在那裡存在，就錯了，所以佛說，“恐彼分別執為我”，所以不敢講。

這個阿賴耶識裡的種子是等流的，但是這個“等流”作用的同時，中間有個作用，叫“異熟”，這是因果的規律。每一個眾生的種子裡，