棄了。我們只活在現在和將來。

隨著對這個世界越來越多的接觸和了解，我開始逐漸對它產生了厭倦。一個沒有痛苦的天使和一個沒有痛苦的白痴有什麼區別，我還是思念我所由來的那個國度，我癱瘓在床的母親。或許那是一個不完美的世界，但它對我來說卻無比溫馨。當我和長時間沒有見面的鄰居告別時，他正在玩一種很簡單的遊戲。聽說我要離開，對我說：我早就知道你一定會走的，因為這個國度只屬於我們這些高度進化的人，你要適應這裡的一切，還要等上一千年。我把他的話當成了瘋人的囈語，沒再理他，走開了。至今我還生活在這個不完美的世界裡。

幻象的人生

幻象的人生

執著於人生實在的人，當然不會認識到人生的虛幻不實，我看到，我感覺到，我觸控到。然後是我愛，我恨，或者我痛苦，我傷心，一切以我為判斷的準則。而實際上，恰恰是這個“我”的存在應當受到質疑。因為“我”在夢中也同樣會感覺到這些，而且也同樣的“確鑿和確實”。當我們意識到自己是在夢中時，說明我們已經開始從夢中醒來了。同樣，當我們認識到人生的虛幻不實時，也說明我們開始從人生之夢中覺醒。執著於人生實在，也就是執著於某種虛幻的東西，徹悟到人生的虛幻，也就是領悟到了真實。

我看到遙遠的天邊，卻永遠走不到它，我看到水中的月亮，卻永遠撈不起它，我感到自己在活著，卻不能永遠保有它。佛說：一切諸相都如夢幻泡影。一切有形的東西都終將遷變和消隕，一切有情的東西都終將熄滅和消失，沒有什麼會永久不變和永遠留存，有的只是對這一切的徹悟。

存在一個不變的“我”嗎？從呱呱墜地到垂垂暮老，難道我不是一直都在變化嗎？每時每刻我都不再是我，我之所以感到有一個不變的我，寄存在身體之內。感覺到我是我自己，而不是另外一個人，是因為有一個不變的“我執”，固著在我的心念中，卻除了這個我執，“我”的觀念也會隨著消失，所以，並不存在一個真實的“我”，所謂“我”的觀念只是一種幻覺。

而世界只不過是我們心靈的幻象，但我們卻把這種幻像當做實體。我們相信心靈和感官，一如相信最真實的鏡子，但鏡中的實體仍然只是幻象。我們執著，也只是把幻象當做了實體。如果我們洞悟到世界只是心造的幻影，而一切經歷體驗都只是幻覺，我們就會放棄所有的執著。

我痛苦，是一種感覺，我快樂，也是一種感覺，快樂和痛苦都是沒有實體的。我躲避痛苦，其實是在躲避一種不存在的東西，我追求快樂，也是在追求一種不存在的東西。我愛一人，是我在愛“這個人”嗎？不是。我是在愛她給我的那種感覺，如果我對她毫無感覺，我就不會愛她。我們自以為在愛某個“實體”，而實際上是在愛其給我們的感覺。如果某物不和我們的感覺聯絡起來，我們就不會對它產生好惡。同樣，如果我們的心念中沒有好惡的種子，我們也不會產生好惡的觀念。說到底，世上的事物根本沒有什麼美醜好壞之分，是我們的心念使事物產生了區別。

貪戀生，就必然要厭惡死，把生當做真實和實在，就必然得承認死會相伴而來。明瞭了世上根本沒有什麼會產生出來，也就洞悟到了沒有什麼會消失。事物的本質都是沒有實體的，無所謂生與死，有和無，生死有無都是事物的表象，產生於矇昧迷惑的心。

失去神性的人類

失去神性的人類

神性是對永恆的感知和歸依感，對自在之物的同一感，對變化的拒絕，神就是具有神性的人。如果神可以死去，那麼他肯定也是不畏懼死亡的。但結果恰恰是，神是不死的，他以自己的不死來成其為神。但不死絕不可能是他的願望，如果他有了此種願望，他也就不能稱為神了，而只能叫做不死的人。不死是人的願望，而不可能是神的願望。把神和人區別開來的是他的神性，而不是他的不死之身。神性是他的內在本質，而不死只是他的外在表象。有神性而無不死之身，不失為神。無神性而可以不死，就只能還是人，至多可以叫做不死的人。如果你身邊的一個鄰居就是這樣的人，你絕不能把他看作神。因為他計較起來可能決不弱於你，而背後議論起家長裡短來也和你一樣不遜色半分。

世人慕神慕仙，所求的並不只是神的內在本質（神性），而是神的外在表象（不死之身）。他們從心裡想要做的其實不是神，而是不死的人。如果神和人一樣，有生有死，我想那就沒有幾個人想做神仙了。說到底，人其實不是想成為神，想達到神的境界，他還是想做一個人