解除了，就會不自覺地尋找另外一種壓力，以填補壓力解除後所造成的空無狀態。最大的壓力也就是最大的實在感，它有效的阻遏了人對虛無和死亡的透視，使人生變得真實不虛，言之有物，使命定的死亡成為從事物中脫身的一個動作，而不是對世界的永恆告別。對人生有實在感的人，他也就相應的避免了人生的虛無感。但另一方面，如果人持續承受壓力的逼迫，他就會枯竭，失去生命的活水，而走向崩潰。所以，適度的虛無感，適度的死亡意識，適度的對永恆的觀照，乃是人生的必須。只有實在感，沒有虛無感；只有生存意識，沒有死亡意識；只有對目前當下，現在此時的執迷，沒有對永恆的直觀，人就會陷入實在事物和實在感的泥潭，而不能自拔。所以，我們既要把必然的生存當作人生必要的負載，又要能在精神上隨時卸去它，擔負和解除全在我現實的境遇和遭遇。在輕與重，虛與實，有和無之間達成一種彈性的平衡。

神的境界

青春的感覺

一個人在年輕的時候沒有獲得他所渴望的成功，在成年以後獲得就沒有多大的意義了。人終究要看透許多東西，包括看透成功。當一個人明明知道拿到手的是一件貶了值的物品，他還會生出多大的欣喜哪。但在年輕的時候就不同了，眼前的霧靄還沒有散開，即使是一件是微不足道的事物，在他的眼中也會被籠罩上一層詩意的光輝。他獲得幸福就是完美的幸福，他獲得成功就是完美的成功，沒有半點的瑕疵。他會懷著怎樣欣喜的陶醉來迎接那渴望的事物的到來呀！他又會怎樣懷著欣喜的陶醉沉浸在那到來的事物當中啊！而到了中年以後，時過境遷，成功的性質沒有改變，心性卻不是原來的心性了。當老年的叔本華終於獲得了他所渴望的聲名時，自嘲地說：世人在用鮮花為我送葬。此時，他所感到的苦澀也許遠大於安慰吧。

人在年輕時是詩人，上了年紀就成了智者，我不知該為此感到欣慰，還是該為此感到悲哀。

平淡如水的事物

歲月使平常的事物變成了滄桑，又使滄桑的事物變得平常。當初那些刻骨銘心，要死要活，彷彿天要塌下來的事件，在未來的歲月中回望，或許只配做講故事的談資。而那些似乎平淡無奇如流水般滑過的事物，在歲月的流程中，卻逾顯出它的幽遠和綿長。因為，越是平常的事物，越屬於歲月本身。而那些讓我們大喜大悲的事件，卻只屬於我們自己，只關涉到我們自己的具體感受和生存。它們讓我們完全的關注於自我，而忽略了自在的時間。

平淡如水的事物源遠流長，與歲月融為一體。或者說，它就是歲月本身。而那些生命中大喜大悲的事件，卻遊離出了時間，他們永遠只是一些事件，凸出在歲月的河流上。

神的境界

人終有一天會認識到人生的虛無，就像一個沉睡在夢中的人，忽然醒來，看到了一個真實的世界。但很少有人能永遠置身在醒的世界中，以無和不真的心境來看待周圍的一切。在理智上看透是一件事，在整個生命狀態和感覺上進入，卻是另一回事。或許，只有釋迦牟尼這樣的無上覺者，才能一貫而終的在這種境界中駐留。凡俗的世人只能偶爾進入，便很快退出。洞見人生的真相畢竟是一種痛苦，閉起眼睛來做夢，則要相對安全得多。人開始是不知道自己在做夢，而後是知道自己在做夢，但又不肯在夢中醒來，把那點兒醒的意念壓進內心隱秘的一角，最後是不得不在夢中醒來。正如托爾斯泰借安德烈之口所言：我死了，但我又醒來了，死就是一種覺醒。

死的境界就是神的境界，世人慕神，但並不想達到神的境界。人都想做不死的神仙，但很少有人想做釋迦牟尼和耶穌。因為他們的境界高不可攀，無人能抵。世人想做的倒是一個不死的俗人。但幸好，人或早或晚總有那麼一天，會認識到死的永在和人生的空而不實，這讓凡俗的我們也有了接近神的可能。書包　網　。　想看書來

無情的世界，有情的自我

過程或結局

我們常常用結局來超越過程中的不幸或挫折，用遠的結局來把焦注在“過程”上的思想拔離開，以達到“忘記”迫在眼前的不幸的目的。但遠的結局只是一種精神的指向，而迫在眼前的不幸卻是實在的刺傷。而且，在此時的我們看來，眼前的不幸並不是什麼生命正在經歷的過程，它對於我們就是世界末日，生命的終結。我們甚至無法想象我們可以捱到那個所謂的結局，它對於我們來說，太渺小，太輕飄，太虛幻，太不真實了，我們甚至無視它的存在。巨大的不幸遮隱了通往未來的路徑，也遮隱了最終的死亡。