之始；有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而亦名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

筆者字面理解

道，可道，非常道。

道：是萬事萬物客觀存在的內在本質規律，他是不以人的意志為轉移的。

可道：是已經為人類所認識，並且可以為人類運用的自然規律。

非常道：是為人類所認識的這些規律不是一成不變的，是要隨著人類認識的加深而變化和發展的。

名，可名，非常名。

名：是用一種語言符號描述出人類認識事物的概念。他是人們對自然的認識，會隨著認識的深度而發展。

可名：是已經為人類所認識並且透過實踐證明可以為人類運用的名，換言之就是“知識”。

非常名：指得是為人類認識的這些名，不是一成不變的，是要隨著人類認識的加深而變化和發展的。

無名，天地之始。有名，萬物之母。

人類對萬事萬物的理解，剛開始的時候，總是懵懵懂懂、恍恍惚惚的，不知道如何描述，這就是“無名”階段。隨著認識的逐漸加深，可以用語言把他描述出來了，這就是“有名”階段。從不瞭解到了解，從瞭解到形成概念，這就是“名”的產生過程。“無名，天地之始”就是表達的這個意思。

有了名，就為更深入的探索萬事萬物內在本質規律提供了理論依據。這個“名”會隨著人類認識的加深而發展，人類透過不斷發展的“名”，又可以探索發現新的事物，同時產生更深層次的“名”，這個過程永無止境。這就是老子所說的：“有名萬物之母”的意思。

常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。

通常在人類對某一事物一無所知的時候，往往是被動的觀察事物的表面現象，從表面現象逐漸認識到一定深度的奧妙，人類要把觀察到的這些奧妙描述出來這就是“名”。

通常人類一旦對事物的探索發展到“名”的階段，透過不斷的社會實踐人類會把這些支離破碎的“名”組織起來，加以系統歸納，此時，就發展到“知識”的階段了。人類用知識武裝了頭腦，就會產生更強烈的探索更深層次自然內在本質的慾望，正是這個慾望推動了科學知識的進一步發展，這就是老子所說的“常有，欲以觀其徼。”的深刻內涵。

徼：指的是邊際的意思，這裡可以理解為更深層次的意思。

此兩者，同出而亦名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

萬事萬物客觀存在的內在本質規律就叫做“道”；人類對所認識萬事萬物的內在本質規律進行的描述就叫做“名”。他們指得是同一事物，但是深度不同，“道”是客觀存在的，“名”是認識層面上的，要隨著認識不斷加深而發展的，所以老子說“此兩者同出而亦名”就是這個道理。

所謂的“名副其實”就是人們認識的“道”越接近事物的本質，“名”就越貼切，是一個不斷變化、發展的過程，這個過程是無止境的。人類要揭示出事物的本來面目，要經過無數次的肯定、否定，再肯定、再否定的輪迴過程，這就是“玄之又玄，眾妙之門”的深刻內涵所在。

筆者感悟

老子所說的“可道”，不是通常人們所理解代表萬事萬物本身所客觀存在的道的本身，而指得是已經為人類認識且能夠為人類運用的自然規律。要特別注意的是，人類認識的自然規律，與真實的自然規律還有距離，要隨著人類認識的加深而縮短這段距離，所以老子把它叫作“非常道”。正如毛主席《實踐論》中所說：“人們要想得到工作的勝利即得到預想的結果，一定要使自己的思想合於客觀外界的規律性，如果不合，就會在實踐中失敗。人們經過失敗之後，也就從失敗取得教訓，改正自己的思想使之適合於外界的規律性，人們就能變失敗為勝利，所謂“失敗者成功之母”，“吃一塹長一智”，就是這個道理。”

老子所說的“可名”，也不是通常人們所理解代表萬事萬物準確內在本質的名，而指得是已經為人類證實的事物的名，這個名與事物的本質還有一段距離，要隨著人類認識的加深而縮短這段距離，所以老子把它叫“非常名”，人類把所認識的名加以系統整理後，就形成了“科學知識”。科學知識也是要隨著人類認識的加深而發展。正如毛主席《實踐論》中所說：“社會實踐的繼續，使人們在實踐中引起感覺和印象的東西反覆了多次，於是在人們的腦子裡生起了一個認識過程中的突變（即飛躍），產生了概念。概念這