。到此地步，修行人才可算與凡人真正有了分別，無食而飽，不假外物，在人間凡人眼中就是神仙了。

至此無爭之境之後呢？修行人難道就什麼也不求了嗎？當然不是。無爭是一種修行成就，境界圓滿的表現。但身已無所求，不代表心也無所求。不過知命之後，心之所求，不謀一身之私，故而不可稱為求，而要稱為願！不足方為求，自足而有行，是為願行。

這其中的道理說來玄妙，但是從人間之事而言，也可以說是十分簡單。譬如有人積累家財，財用已至恆足而所用不缺，不必為溫飽而奔忙，這時候他之所行，當然會與之前的作為有所不同。所行離於足身之求而更具內心之嚮往。

修行之道，起於身心，不離於身心。知身境、知心境以至於身心相合之知道境，在知道境之中，身心並非不存不分，而是自在相守而不相欺。而從知道境之後的知命境與知天境，其實正好是以知道境為界限，可以說所求的是另外一層的知身境和知心境。不過此時身已化為命，而心則以天為名，其中玄妙與之前的身心已有了天壤之別。

但不管是在哪一層境界之中，身心都是同在的，兩者往往交攝互用。比如在知身境中，其實求證乃是元神化顯，恰恰是真心之起。而在知心境中，恰恰是攝伏外感之魔，鎮絕內作之邪，使神識應運如常於一身之內，生成法力，從身之用而起諸般神通。

當修行進入知道境界，是身心相合所生之我行於萬物之中，講求的是身心變化之極，也就是與物相合之道。此時修行人與萬物相見，一切所行，念念自守，不可悖逆於所求證之自我。於此之中求索萬物自成自顯之道，有交於物卻有不迷於物，身心正而不偏，方能成就諸身變化。

這就是為什麼知道境乃是修行之中的一個關口，因為只有經歷這一步變化，才能從萬物之中求證身之來處，亦從萬物之中見一切行跡，繼而在化身心為天地的過程之中，先進入知命境。其實修行的過程就是化身心為天地的過程，而知命境則是其中的轉化之關鍵。

從凡人向知身境的求證是心之求證，而從知身境向知心境的求證是身之求證，心先有證，次及其身。在知道境之後，這一切卻反轉了過來，從知道境界向知命境的求索是身之求證，而從知命境向知天境的才是心之求證，所以是身先有證，次及其身。

所證者，於身行變化，於心則知變化。那麼在知命境向知天境的求索之中，便是心之展開，此時談願。因身已足，所以不必談欲。那麼願又是什麼呢？凡夫也有願，其實與修行人並沒有差別。所謂願者，就是天地在我心中該有的樣子。與欲不同，欲是求之已存之物，願則涉及造化未現之形。

什麼叫做天地在我心中該有的樣子？其實很簡單，就是一個人更願意見到自己，或者是天地之間的一切事情是怎麼樣的，而不是眼前天地的真實，更趨向於一種未曾發生的可能與變化。這就是願，也稱為願景。其實換言之，就是修行人自身所求證的一切在天地之間展開。

這是什麼意思呢？說複雜很複雜，說簡單也極為簡單。簡單來說，所謂的願就是修行人自己願意做的事，願意成為的樣子。這幾乎可以是任何事，比如有的修行人的願就是將自己一生修行所求所證流傳下去，這幾乎是最普遍的。也有的修行人是想追尋各種修行境界的極致，比如道門地宗的任道直長老，他的願就是追求煉器之極致。再有可能許多修行人到此地步，所發之願簡單到只是能夠清淨無擾……

當然這些都是修行人個人之願，也稱小願。然而還有一些修行人，卻會發出一些大願，就不只是限於自己願意成為和去做的事情，而是直面天地之間一切事情的發生。對於那些大願就很難解釋了，所以白衣人很乾脆地向陸正舉了一個例子，那就是佛祖的大願。

當初佛祖在修行之中所發的願是令一切眾生皆得解脫。此願之所以稱大，是因為已經出於一身之外。小者，自身之內，大者，與他人同在。當然此願之成要到佛祖真正成就諸緣不及之境才真正成就，才有確實之行。

佛祖自身已經成就解脫，為什麼還要讓其他一切眾生解脫？在佛門稱此為無緣之慈，同體之悲，有此慈悲，故而有此大願，因行此大願，所以佛祖所成之境界，也不是一般修行人所能比。（未完待續。）

第四十章　此心有願三不死

什麼事願？願就是人之所將為。什麼是願景？不是已經出現在天地之間的一切，而是天地之間的一切可以發生的變化和可能。其中行願者，並不是天地造化，而是人！天地造化，無心成事，但人卻