？”那麼，要想證明我們的思維能力還是健全的，就只好把上述前提光明磊落地推翻。

上述前提當然不容推翻。應該推翻的，是對康復工作的某些簡陋的理解，是無意之中仍然輕蔑了殘疾人的人權的某些邏輯。譬如說，沒有愛情的生活對於健全人來說是不人道的，那麼同樣的生活對於殘疾人來說就應該是可以將就的嗎？平等二字忽然到哪兒去了？

也許我們應該先來認真想想什麼是人道主義了，雖然這四個字現在已經不太陌生。我們對它習慣的理解大約來源於這樣一句話：“救死扶傷，實行革命的人道主義。”但是我們現在更想知道的是：我們從瀕死中活了過來，我們的傷病已然治癒或已然固定為一種殘疾，在這之後，人道主義對我們還有什麼見教或效用？如果再沒有了，便難免會得出一個駭人聽聞的結論：沒病沒傷且衣食飽暖的活人，是無需人道主義的。也許現在倒是輪到我們來拯救人道主義了：人道主義不僅應該關懷人的肉體，最主要的是得關懷人的靈魂。把一個要死的人救活，把一個人的傷病治好，卻聽憑它的靈魂被捆縛被冷凍被晾乾，這能算是人道嗎？一面稱讚著他們的身殘志不殘，一面漠視著他們愛的權利，這能算是人道嗎？當一切健全人都讚美著愛的神聖，謳歌“生命誠可貴，愛情價更高”之時，我們卻偏偏對殘疾人說：“你們的就業等等問題尚且艱難，怎麼有時間來考慮你們的愛情問題呢？”這應該算是人道還是應該算作歧視？

有一種觀點認為：人不能活著又怎麼去愛呢？所以他們主張愛情問題當然要放在就業等等問題之後。但是還有一種觀點認為：人不能去愛又怎麼能活呢？看來，這絕不是先有雞還是先有蛋式的爭議，這乃是對於生命意義的不同理解。限於篇幅先不去論誰是誰非，然而我們有理由相信，一個懂得愛並且可以愛的人，自會不屈不撓地活著並且滿懷激情地創造更美的生活；一個懂得愛卻不能去愛的人，多半是活不下去的；而一個既不懂得愛也得不到愛的人，即便可以活下去，但是活得像個什麼卻不一定。

人道主義指引下的康復事業，是要使殘疾人活成人而不是活成其他，是要使他們熱愛生命迷戀生活，而不是在盼死的心境下去苦熬歲月。所以我以為愛情問題至少是與就業問題同等重要的。生與愛原本是一碼事。如果偏要問先邁左腿還是先邁右腿的話，回答是：沒了這條腿你休想邁動那條腿——你殘疾了你就知道了。況且渴望前行的不是腿，而是人，人之不存，腿之焉附？

我有時候擔心：我們費力救活的人，會不會是（或者將會不會是）一個不願活下去的人？我們隆而重之送去的輪椅，會不會倒為一個孤苦難耐的人提供了尋死的方便？如果愛情對於殘疾人來說總是可望而不可即的，總是望而生羨生畏生慚生嘆的事，如果他們總是被告知：愛情不是你們生活之必需，而是可有可無的奢侈品，——那麼上述擔心絕不是多餘的。

自殺並不一定就是軟弱，常常倒是一種堅定的抗議，是鮮活可愛的心向生命要求意義的無可奈何的慘烈方式。要是我們說“不自由毋寧死”，大概誰都會贊同，但是不能愛者恰似奴隸的身份。要是我們說“人活著不能沒有理想”，大概沒有誰會反對，可是愛情正是理想之一種，甚或是一切美好理想之動因。沒有人無緣無故地想死，一個為得不到愛情權利而死的人，至少不比無緣無故地活著更值得嘲笑。照理說上帝是公正的，他應該在給每一個人生命的同時也給每一個人愛情的權利，要是上帝也有錯誤也有疏忽，讓我們原諒他並以康復工作來幫他糾正和彌補吧。

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康復本義斷想（2）

所幸，使一個人願意活著比使一個人活著重要得多，也有效得多。（正像有人說過的那樣，是不斷地給一個人輸血呢？還是設法恢復他自身的造血功能？）美好的愛情可以使人願意活、渴望活並煥發出千百倍創造生活的力量。還能說這是不如就業重要的事嗎？

生命的意義當然不只是愛情，但愛情無疑是生命的最美好的意義之一。倘此言不錯的話，現在該說說具體事了：為了一切殘疾人都可能享有美好的愛情，康復工作應該給他們什麼幫助？也許有人會提醒我們注意：“健全人也未必都能享有美好的愛情。”但我想這是另外一個問題，我們必須要求一切人都有機會站到起跑線上來。大概又會有人說了：“這太容易了，沒人不讓殘疾人站到愛情的起跑線上來。”這讓我想起一位康復工作者的話，他說：“讓殘疾人與健全人站到同一條起跑線上，這本身就不平等。為了平等，殘疾人必須