（一），玄眇之中，精搖靡覽，棄其畛挈，斟其淑靜，以統天下，理萬物，應變化，通殊類，非循一跡之路，守一隅之指，拘繫牽連於物，而不與世推移也。”此淮南不專一家之意。彼自謂應變通類，正子云所謂“乍出乍入”者也。西京雜記雲：“淮南王安著鴻烈二十一篇，自雲‘字中皆挾風霜’，揚子云以為一出一入，字直百金（二）。”彼文“一出一入”，謂其行文之或顯或幽，猶解嘲雲“深者入黃泉，高者出蒼天”，與此文“出入”字異義。然則同為子云評淮南之語，而褒貶不同者，彼自賞其文辭，此則裁以義理故也。“文麗用寡，長卿也”者，史記司馬相如列傳雲：“司馬相如者，蜀郡成都人也，字長卿。”漢書司馬相如傳贊引“揚雄以為靡麗之賦，勸百而諷一，猶騁鄭、衛之聲，曲終而奏雅”。即文麗用寡之義。漢書敘傳雲：“文豔用寡，子虛烏有。”班語本此。“多愛不忍，子長也”者，宋雲：“遷之學不專純於聖人之道，至於滑稽、日者、貨殖、遊俠，九流之技皆多愛而不忍棄之。”吳雲：“不可以垂世立教者，司馬遷皆序而錄之，是多愛不忍也。”“仲尼多愛，愛義也；子長多愛，愛奇也”者，司馬雲：“仲尼稱管仲為仁，史魚為直，蘧伯玉為君子之類，亦多愛。”榮謂仲尼多愛，謂信而好古；愛義，謂多聞擇其善者而從之。（一）“扈”字原本作“僱”，形近而訛，據淮南子要略改。（二）據今本西京雜記，“字直百金”四字，蓋公孫弘自稱其所著公孫子之言，疑汪氏誤入，當刪。 或曰：“甚矣！傳書之不果也。”曰：“不果則不果矣，〔注〕苟非所能，自可爾。又以巫鼓。”〔注〕巫鼓猶妄說也，妄說傷義，甚於不言。一曰巫鼓之儔，奚徒不果而已，乃復寄詼誕以自大，假不學而高通，故揚子既吐觸情之談，又發巫鼓之義。〔疏〕“甚矣！傳書之不果也”者，宋雲：“非經謂之傳。”按：音義於“傳書”無音，似讀如字。依宋說，則當讀直戀切，宋讀是也。孟子云：“於傳有之。”詩靈臺孔疏引作“書傳有之”，傳書即書傳耳。俞雲：“說文木部：‘果，木實也。’木實謂之果，故果與實同義。淮南子道應篇高誘注曰：‘果，誠也。’誠即實也。傳書之不果，言傳記之書多失實也。”按：俞說是也。廣雅釋詁：“果，信也。”信、實同義。“不果則不果矣，又以巫鼓”者，“又”各本皆作“人”。音義：“人以巫鼓，天覆本作‘又以巫鼓’。”按：此形誤之顯然者，今據訂正。巫讀為誣，誣鼓謂誣妄鼓扇。言僅僅不實則亦已矣，又從而誣妄鼓扇焉，故其害為尤甚也。注“苟非所能，自可爾”。按：孟子：“君是以不果來也。”趙注云：“果，能也。”弘範訓不果為不能，故云爾。然“傳書之不能”，於義未洽，當以俞解為長。注“巫鼓猶妄說也”。按：曾子問：“故誣於祭也。”鄭注云：“誣猶妄也。”巫、誣古通。注“一曰”至“之義”。按：弘範以“乃復”云云釋“又以巫鼓”，是其所據本“人”作“又”之證。“觸情”，見學行。

或問：“聖人之言，炳若丹青，有諸？”曰：“籲！是何言與？〔注〕籲者，駭嘆之聲。丹青初則炳，久則渝。渝乎哉？”〔注〕丹青初則炳然，久則渝變，聖人之書，久而益明。〔疏〕“聖人之言，炳若丹青”，後漢書來歙傳章懷太子注引“炳”作“明”。按：此蓋因後漢避衝帝諱所改。王元長曲水詩序李注引作“炳”，下文“初則炳”同此。亦古有是語，故以為問。“丹青初則炳，久則渝，渝乎哉”者，爾雅釋言：“渝，變也。”

或曰：“聖人之道若天，天則有常矣，奚聖人之多變也？”曰：“聖人固多變。〔注〕天縱之也。子游、子夏得其書矣，未得其所以書也；宰我、子貢得其言矣，未得其所以言也；顏淵、閔子騫得其行矣，未得其所以行也。〔注〕聖人以妙外往，諸賢以方中來。聖人之書、言、行，天也。天其少變乎？”〔注〕所以應無方也。〔疏〕“奚聖人之多變也”者，宋雲：“言五經支離，萬物錯綜。”“聖人固多變”者，司馬雲：“聖人志道秉常，隨時應物，此天之陰陽五行，變化無窮。”按：繁露竹林雲：“春秋之道固有常有變。變用於變，常用於常，各止其科，非相妨也。”“子游、子夏得其書也”者，論語云：“文學，子游、子夏。”皇疏引範寧雲：“文學，謂善先王典文。”“未得其所以書也”者，公羊傳昭公篇徐疏引春秋說雲：“孔子作春秋，一萬八千字，九月而書成，以授遊、夏之徒，遊、夏之徒不能改一字。”“宰我、子貢得其言矣”者，論語云：“言語，宰我、子貢。”範雲：“言語，謂賓主相對之辭也。”孟子云：“宰我、子貢，善為說辭。”“未得其所以言也”