思慮給人的影響要遠遠超過思慮的的事件本身給人的影響，因為思慮不僅誇大事實，而且把未必可能發生的事實當成事實來考慮。這種預先支付的壓力和負擔，只有在事件到來或過去後，才能解除，而新的思慮又會在別處生長出來。

急近的思慮會驅走長遠的思慮，而長遠的思慮因其長遠，而表現得更為頑固。

把一切細小的可能放大，是所有思慮的根源。

一切事物都在思想中變得複雜，而在具體行動上又變得簡單。

所有思想都是抽象的，只有行動，瞬息的、無法把握的行動，才是活生生的。

人可以在思想上自由，但不能在行動上自由，但即使是思想上的自由，也是經過無意識框範的自由。

一切行動都是手段，都是為目的服務的。

人的所有行動都是針對當前的，它不能脫離當前而存在，只有產生行動的動機，才能超離和擺脫當前。但也不是說所有的動機都具有超越性。

任何謀劃，即使是最精細的謀劃，也都是模糊和不確定的，而行動則是清晰的。

行動的目的永遠大於和高於行動本身。

行動的具體實行過程，總比我們頭腦中想象的過程要容易。因為思想總是模糊的，而這種模糊就使本來簡單明瞭的東西變得複雜起來。同時，想象的過程由於意志的加入，也會在心理上增加難度，從而造成壓力。而實際的行動卻可以把難度用若干程式、步驟分解，從而使困難的程度降低。

思想具有無限的超越性，它不僅可以超越人自身，還可以超越身處的此時此地，此時此地的物質，和此時此地的時空。

思想是看不見的行動，行動是看得見的思想。

我們所說的思想，實際上是指思想內容，而非實際意義上的思想。

偉大的行動常常產生於卑微的動機。

自然與上帝

自然與上帝

對於人事，人可以為之，對於必然，人就只能順應。作為一個社會的人，他可能是打不倒的，作為一個自然的人，他卻非常脆弱。人可以勝人，但卻不能勝天，人勝人必須動用全部的智力和心力，天勝人，不需動用一個小小的指甲。

在任何年代，樸素，自然，簡單的生活都是必需的，任何過度的奢侈和享樂，都是對天然本性的損害。

自然區域的縮小和人類區域的擴大，並不意味著人類最終可以戰勝自然，自然是不可戰勝的。人類完全佔領自然的那一天，也正是自然完全甦醒的時候。

自然完全能夠按照自身的規律辦事，而人卻不能，他受慾望的驅使，不能享受已有的，卻渴望自身所無的東西。

在自然界中，物種的絕跡和衍生有條不紊的進行著。生態環境的改變導致某個物種的滅絕，而新物種又隨著這種改變而衍生出來，衍生出來的物種反過來又對生態環境產生影響。

原初環境產生生物，生物又改變了原初環境，改變後的原初環境又產生新的物種，如此迴圈往復，由於改變後的生態環境都不同於原有的環境，所產生的生物也各不相同。這是從縱的方面講，從橫的方面講，不同的地理環境氣候也會產生不同的生物。

上帝是輕視人類的，他從沒有把自己要拯救的人類放到與他同等的位置。上帝也是狹隘的，他把亞當夏娃趕出伊甸園，就是要讓他們永遠愚昧，自己永遠聰明。上帝有一種隱秘的恐懼，那就是人類也是有智慧的。

人創造出一個無所不能的上帝，是想象上帝那樣無所不能。

大自然中的生存競爭是一種必要的平衡手段，是純生存的競爭。而人類社會的生存競爭則超越了生存，指向了生存以外的更大的慾望的滿足。

上帝有著比人類更深的痛苦，因為他的思慮更大，更深，更長。

歷史是上升的，自然則是一個不斷生滅的過程，它的哪怕最輕微的變動，都可能使人類的“光明頂點”變成災難的開始。現實總是不完美的，自然便是人類的現實。

自然狀態就是穩定的持續狀態，它緩慢的變化，更移，彷彿靜止在永恆的時光中，進行著自生自滅的遊戲。

自然的東西比較蕪雜，人為的東西則帶有某種外在的規律和規則。

如果大自然沒有誕生出智慧生命————人類，它就會很健康的更替下去，圓滿地走完自己的週期性歷程。

自然狀態下的萬物，都處在一個和諧的統一體中，沒有任何一個物種或類群能夠超越這個統一體，他們共