束成一團，墜於身側。笑而詢曰：”爾欲與我試試道法，而今何如？“雷震童兒曰：”吾等被擒，都是出於未防。爾如釋之，再以寶物擒得，那時甘願俯首拜在門牆。“三緘曰：”這事甚易。“當時收回腸紼，釋卻二人。

二人商曰：“此次一向東逃，一向西逃，看彼如何擒得。”計定，各持軍器，雙戰三緘。三緘以斬妖劍迎之鷹無畏懼。戰了半日，取出飛龍瓶，望空拋來。二童知不能勝，黑煙吹起，東西分竄。三緘復以腸紼子拋去，二色亦分兩路彎環天橋，仍將二童束來。三緘曰：“此次服否？”二童子曰：“仙官法寶高妙，吾心服矣。願拜門下，師事終身。”三緘見其心已悅服，當將腸紼解釋，取金剛童兒為“剛克道人”，雷震童兒為“柔克道人”焉。二童不勝欣喜，即日追隨步履，向芙蓉山北而去。

他日來至一莊，繡壤田疇，極目皆是。三緘心愛此地山明水秀，欲於莊中玩賞數朝。奈四顧其間，無有棲止之所，心中耿耿，緩向前行。行復裡餘，忽然見一古剎翼然山半。師徒喜，急望古剎而投。甫到剎門，耳聽左楹有咿唔聲。及入首重，為一老僧所見，近而阻其行，曰：“爾雲遊道士乎？此剎不準投宿也。”三緘曰：“爾邑官宰有此示歟？抑亦村人所議歟？”老僧曰：“否，否。剎內訓徒先生吳子所議耳。”三緘曰：“日已夕矣，予將何之？即不許道士住此，吾等暫宿今夕，明日速向他往，斷不濡滯遺譏。”老僧曰：“爾言亦是，然吾不能自主，必須告之館師。”言已而去。去不一刻，出謂三緘曰：“館師吩咐，叫爾等拿一能言者，與彼會之。”三緘曰：“學道之士，豈習口給御人哉？吾雖不善言詞，願與館師一會。”老僧曰：“如是，可隨吾來。”三緘遂隨老僧竟入館內。見幾上坐一中年士子，端其身份，嚴其面目。見三緘而問曰：“爾系學道士乎？”三緘曰：“淺學未深，不敢言道。”館師曰：“可恨爾輩，輒以為仙為神駭人聽聞，致使愚昧子弟多為籠絡，拋棄高堂，獨入深山，去人倫而不顧。似此妖言惑眾，理應禁之。”三緘曰：“先生之言，聽諸何人之口？”館師曰：“每見市廛內凡說仙說神者，皆爾道士類也。吾且問爾：仙究何在？神究何在？”三緘曰：“如先生所說，其謂上天下地，無有神仙乎？”館師曰：“然。”三緘曰：“爾言天地無有仙神，爾曾上過天曹，親見之耶？不然，何以得知？”館師曰：“吾雖未上天曹，即理推之，言仙言神，皆妄語也。”三緘曰：“其妄安在？”館師曰：“以未見者為妄耳。”三緘曰：“神仙原住天上，不與紅塵俗子為伍，故不使人見。即與人見，微其服飾，晦其仙容，爾雖遇之，烏能知之？此仙之不測也。若言乎神，神居於幽，人居於顯，兩相捍格，又烏得而見之？縱體物不遺，爾亦忽略焉，而不以神目也，此神之不測也。爾何疑於仙神乎？”館師曰：“以吾言之，仙神本無，不過以有功於世者，擬以神號；行藏怪異者，擬以仙名也。”三緘曰：“爾言仙神皆凡人所擬，爾室龕上何又供爾先祖？一遇疾苦，何得禱及神鬼哉？”館師曰：“吾為讀書士子，所信者惟在聖賢。昔孔子疾時，門人請禱於上下神祗，是禱諸神祗之聖賢者也。豈如爾輩常以‘仙神’二字驚世駭俗耶？”三緘曰：“道士中有以仙神駭人者，有不以仙神駭人者，爾何得一概論之？然不以神仙駭人，而亦有時以仙神教世，其說皆出自前賢也。爾豈未讀神道設教之書乎？”館師曰：“不怕爾巧於辯論仙神之有，吾實不信之。”三

緘曰：“爾既不信，吾不爾強。以吾視爾，為不識時務之迂先生也。吾言及先生之迂，吾念及吾鄉之任子澍焉。”館師曰：“任某如何？”三緘曰：“子澍自幼習儒為業，可恨懶如眠蛇。

習至三十歲時，腹笥空空，尚屬半明半暗。一日農家招飲，妻阻其行，子澍曰：‘農叟早備紅箋送入吾館，揖而又揖，吾必去之。’妻曰：‘爾如欲去，尋常衣服可耳。’子澍以為農傢俱酌相邀，必有貴客。遂入內室，將上色衣服穿得整整齊齊。

妻又曰：‘上天下雨，已經三日，爾靴不必著也。’子澍曰：‘衣冠不整，貽笑旁人。’復將靴而著之。剛出門來，一步一滑，泥濘難進，農家未到，靴底已脫。子澍見靴無底，勉強而至坐於筵上。飲至半酣，不料靴而上提，赤足現出。眾客鬨堂大笑，子澍亦從而笑之，初不知眾人之笑在己也。無何俯視，見赤足現於靴外，自覺不安，目視眾人，暗將兩足收入無底靴內。內有一客譏之曰：‘天上人有言海深者，則曰碧浪千尋；有言心深者，則曰奸詐百出；有言學問深者，則曰學富五車。

以吾言之，終不及子澍先生之靴深而無底。‘子澍曰：