雨：一候牡丹，二候酴釄，三候楝花。楝花競，則立夏。

這實屬春天的花信風。小寒雖仍處各十二月，然古人認為，冬至過後，黑夜漸短，白晝漸長，陰氣漸去，陽氣漸生，此稱為冬十一月一陽生，隨後十二月稱為二陽生，正月稱為三陽開泰。小寒信風已是春陽之風，臨期之花首推梅，故世言梅花光報春訊息，梅花先佔天下春，即循此理。

四個月的花信風，在詩詞中多有出現。明徐應秋《玉芝堂談薈》卷十九《花信風》引證頗詳：“古詩：早禾映雨初晴後，苦楝花風吹日長。又：楝花開後風光好，梅子黃時雨意濃……徐師川詩；一百五日寒食雨，二十四番花信風。崔德符詩：清明煙火尚闌珊，花信風來第幾番。晏元獻詩；春寒欲盡復未盡，二十四番花信風。此用花信風也。尹遷詩：曉雨催花信，春衣汗酒痕。張澤詩：春容將變臘，暖信已驚花。則但言花信而不言風。蔣竹山詞：春睛也好，春陰也好，著些兒春雨越好。春雨如絲，繡出花枝紅嫋。怎禁他孟婆合皂。梅花風小，杏花風小，海棠風驀的寒峭。歲歲春光，被二十四風吹老。楝花風爾且慢到。又元人：榆莢雨酣新水滑，楝花風軟薄寒收。”

風有信，似有德行，因稱之為信風、德風。這多少反映了中國古人萬物有靈、以德為上的觀念。當然此風必是催開百花之風，若是摧殘之風，如古人言“吹花擘柳風”，自然不在此列了。

三、人生難得芳菲節……清·嚴元照（1）

有著神異之功也罷，用作娛樂點綴也罷，節日不可無花。

華夏族的年節起源於原始崇拜、禁忌、神鬼迷信等，並結合天文曆法知識的發展，到秦漢逐漸定型，此後雖有益減，但大致已形成了今天我們所熟悉的各個節日風俗。考察節俗的發生發展史，我們會發現，花花草草在其中扮演了重要的角色。

祭祀天地神靈，是節日形成的來源之一，後來的社祭如春社秋社，都成了大節。胼手胝足的先民們，為了與大自然作鬥爭，靠著獵取野生動物和採集野生植物獲得生存，由此，動物和植物成了人類生活的必須品；在原始崇拜中，動物和植物漸漸地變成民族圖騰崇拜中的神明。殷墟出土的甲骨文中有“？”字，為花葉倒垂的象形。文字學家認為它即《說文解字》中的“垂”字。但筆者進一步認為，古無花字，原寫作“華”，甲骨文此字為“華”的主體部分（去草頭）；應首先作華（花）字來解讀。《甲骨文字典》卷六釋此字義為“祭品名”，（徐中舒主編《甲骨文字典》第691頁，四川辭書出版社1990年版）說明它是名物詞而非形容詞，可作為一個支援。其字形之花葉所以下垂，也許表示的是此物已被採摘下來。花葉作為祭品，清楚地揭示了它在原始崇拜中所具有的重要的神職功能。

古代的禁忌也是節日的重要成因。不少節日，在古代原本與喜慶毫不相關，恰恰相反，被認為是極不吉利的日子，不是“凶日”便是“惡日”。每逢這樣的忌日，都得采用巫術式的方法來禳除。在許多的忌日，人們必須使用“具有某種神秘功能”的花木來度過劫難：元旦日，桃木掛門上，能驅惡鬼；五月五日，為惡月惡日，以蘭花水沐浴，能辟邪；九月九日，為災日，離家登高，飲菊花酒，佩茱萸袋，可消災避禍，等等。

隨著時間的挪移，人們已逐漸淡忘了初始的避忌由來，而把節日都看作是佳節良辰（除少數節日稍為複雜外），每遇一節，便盡情歡樂，形成了豐富多采的民俗內容。作為節日的裝飾與娛樂，花卉更是不可缺少。下列中國民俗中各節所涉及的花卉如下：

一月：

一日，元旦。飲梅花酒（見《四民月令》）、椒花酒、木葉酒、桃枝湯。（見《荊楚歲時記》）佩人參、木香囊。（見《清異錄》）將桃木板掛門上，謂之“仙木”。（見《荊楚歲時記》）

七日，人日。以七種菜為羹，剪花勝相贈。（見《荊楚歲時記》）

立春日。以蘆菔芹芽為菜盤相贈。（見《摭遺》）將春餅生菜裝入盤中，稱為“春盤”。（見《四時寶鏡》）

十五日，元宵節、上元節、燈節。在家門口插楊枝，楊枝指處，擺上酒脯飲食豆粥，插上筷子祭祀。（見《荊楚歲時記》）士女乘車跨馬，在園圃或郊野中設宴，為探春之宴。（見《開元天寶遺事》）掛各色花燈，造型中花燈有桅子、葡萄、楊梅、桔柿之類，（見《西湖遊覽志餘·熙朝樂事》）還有荷花、芙蓉、繡球之類。（見《金瓶梅詞話》第十五回）放各色煙火，其名稱有穿絨牡丹、水澆蓮、大梨花、千丈菊、滴滴金、梨花香，（見《燕京歲