每個人都面臨兩種死亡：自然死亡和意外死亡，但後者具有某種偶然性，所以常常被人們所忽略。

我們絕大部分精力都是用在如何生上，很少去考慮死，即使有時不得不想到，也是努力避免，這就是我們對死的態度，也是對生的態度。

每個人都在重複著從生到死的過程，但每個重複者，又都認為這種重複是全新的，只有今天才具有別樣的意義。

生命即是對物質世界的超越，又具有宇宙本體的意義。

童年是生命最純粹的時期，在這個時期，生命離現實最遠，離永恆最近，流逝和變化還沒有侵入他們的心靈。

生命完全是自我的，很少會給他人留下餘地。

如果沒有能發聲的嘴巴，能傾聽的耳朵，就不會產生用嘴巴說，用耳朵聽的需要。耳朵和嘴巴是第一位的，產生用耳朵聽用嘴巴說的需要是第二位的。是先有了能聽的耳朵，能發聲的嘴巴，才會產生用耳朵聽，用嘴巴說的需要，才會產生相應的語言，而不是交流的需要才產生了語言。當然，沒有耳朵和嘴巴，人類也會進化出別樣的交流方式，但那與我們現有的生存方式已經有很大不同了。

生命是一個無比的高度，社會與時代只是它無足輕重的外觀。

生命短暫實在是人的一大幸福，因為這樣他就可以相對安穩的度過自己的一生。假如人的壽命和地球一樣長，那麼，他就不知要經歷多少毀滅的痛苦，末日的恐怖。他不是因為自身生命的衰竭而死亡，而是由於外力的不可避免不可逃脫的毀滅性打擊而死亡，他將親歷世界的毀滅，看到末日怎樣在某一時刻降臨，那將是一種大痛苦，大絕望，大悲哀，超過我們今天所有的。

什麼都是可以習慣的，包擴死亡。許多人因為習慣而漸漸適應了死亡這樣一種結束方式。習慣，把人生最不能忍受的，變成了能夠忍受的、可以忍受的。

生是表象，死是根本，但從某種意義上說，死也是一種表象，一種生的最後表象。

如果人死後真的有一個靈魂居住的世界，如果死後真的有來生，那麼，它也一定是可理解的，可解釋的，明白清晰的，“唯物”的，“科學”的。

世界上最後一個人死了，世界還存在著，所謂世界末日，不過是人類的末日。但人類願意把自己的末日叫成世界末日，以自己等同於是世界。

我無數次的想象我死後的世界，想象著世界象背景一樣離我越來越遠，終止於模糊。或者象一幅畫，當我活著時，我是畫中的人物，而死讓我從畫中跌落。活著時在畫中，死時在畫外，而此時，我這個畫外人卻不能欣賞這幅世界圖畫了。

當我直接面對生命時，許多看似很有價值的東西就都被否定了。而當我從純粹的生命中抽身出來，這些東西又都恢復了價值，紛紛附著在生命之上。

凡是會思索的生命，最終都會思索生命的意義，這不是出於什麼理性，而是生命的一種本能，一種功能。至於意義本身永遠只是一種被尋找的東西。

一切外在的東西，並不能改變生命的什麼，它們只能改變生命的感覺，但在很多時候，我們都把生命的感覺當成了生命本身。

有時候覺得生命是完美光潤的珍寶，有時又覺得它是破破爛爛的垃圾，但究竟是什麼，無法可知，有的只是對它的感覺。　。　想看書來

痛苦與歡樂

痛苦與歡樂

不經歷大痛苦，大困厄，大波折，便不會有大徹悟，大解脫。

有時候，你堅持下去痛苦，放棄了，屈服了，就會更痛苦。

當活著的痛苦大於死亡的恐懼時，思想死亡也是一種安慰。如果沒有死亡這樣一種至極的痛苦，人生的許多痛苦將變得無法忍受。

從痛苦中汲取歡樂的人，歡樂對他也是一種痛苦。

我們所承受的一切，都是生存所付出的代價，沒有誰比我們更少痛苦。我們也無法逃離痛苦，就像無法逃離生存，但我們仍然渴望逃離。這種渴望一方面減輕了我們的痛苦，另一方面又使我們陷入更深的痛苦之中。

承認痛苦的必然性，合理性，不可避免性，我們就能對一切痛苦泰然處之。事實上，我們都在這樣做著，把歡樂帶在臉上，把痛苦埋在心裡，人們只看到我們歡樂的表象，卻看不到我們痛苦的內心。

人生與其說是追求幸福，不如說是擺脫痛苦。

痛苦是世界的根基，人類的一切創造，追求都根源於此。而歡樂不過是覆在世界表面的假象。

痛苦是