到美中不足，感到理想和現實的巨大反差，以及願望的無法抵達。

“沒有人生”，只有生活和現實的生存，我們大都如此活著。受求生本能的驅使，我盡力的趨利避害，趨吉避凶。受慾望的驅使，我們盡力追求更多的佔有。受感官享樂的吸引，我們去追求更多的滿足。濃重的“塵世氣息”瀰漫在當代的每個角落，“神性”，這個只有人才可能具有的品性，在我們的身上遺失，遺失了神性的我們便只剩下了肉體和感官，剩下了生存和活著。

正是生活中那些不斷的苦惱與煩憂，構成了我們人生的充實內容，使我們的人生顯得實在而不虛。正是人生中那些始終存在的遺憾和缺陷，使我們抱持著希望，因為任何的“功德圓滿”都意味著希望的退場。正是那些刻骨銘心的痛苦，使我們蔑視死亡，並把死亡當成人生的安慰。

我得說卡夫卡和凡高的命運都是不幸的，就是一個心滿意足的小商人也比他們的命要好，即使他們死後都成了大師。大師的名號不能讓他們從墓中重生，重獲安慰。後人加給他們的讚譽他們永遠知曉，他們一生的生命感覺是孤獨的，後人對他們大師的命運的羨慕只是後人的事，與他們無關。

人在青春年少時，心靈和身體都是圓滿的，而到了老年或未到老年時，便已千瘡百孔了。死對於我們是最後的一擊，在此之前，我們已喪失了大部分生命。

有時候，真的感覺很累很累了，自己是在和整個世界抗衡，心如寒冰一樣灰暗冰冷，看不到希望。世界死了，別人籍世界的死而活，而我同世界一起死了。消去。

盧梭用整整一部書的篇幅，來向人們，特別是後人來證明自己是一個什麼樣的人，別人是什麼樣的人，以證明自己的清白和無辜，所付出的心力誠無以復加。但後人的看法真的那麼重要嗎？　一切的是非對錯在後人眼中都變成了“中性”的事實，而無任何意義。

把痛苦和磨難當成一種人生經歷，只是事後的託辭，事實上，當我們正在經歷它們時，他們就凝注在了我們的生活中，成了無法穿透的巨障。

我們每個人固然都是有所追求的人，並且為之付出了巨大的努力。但不管結果如何，都不能從根本上改變什麼，我們不過是在做所有人都在做的事，感受著和所有人一樣相同相似的感受。

人變得現實容易，不失去幻想就很難。

每個人都活在生存的表象之中，都無法脫離生存之表象，只有內在的深度，才顯示了每個人真正的不同。

人們對“老百姓自己的故事”的關注和偏愛，源於某種人性的關懷，人們希望在別人的故事裡看到自己，也希望自己的故事在別人的身上看到範本，從而證實某種真實的生存處境，感受人與人那一點點愛，一點點真情，抑或一點點無奈和辛酸。

對於人生，每個人都覺得承擔的不多，佔有的太少，雖然明知至人生終點時，要全部放下，但沒有一個人願意為自己提前減負，這便是人或人生了。

人始終是活在情感之中的，無論他曾經是怎樣的理智和現實，最終他都要落入情感的圈套。

人總不肯承認人生地痛苦、荒謬和無耐，總要找出許多借口和理由，來使之“合理化”，讓人承認既使人生的痛苦和不幸，也是必要的和必須的。

人是難以避免生存之苦的，但我們並不覺得這些苦是我們應該受的。我們把生存的樂趣照單收下，可卻把所承受的痛苦拒之門外，覺得它不是我們所應承擔的。我們把痛苦當作一個不速的客人，一個入侵者，我們不願意它來，我們不希望它來，可它卻常常不請自到。我們沒有挑選客人的自由。

既使是世上最悲慘的事落到你身上，也是正常的，每個人都應當為此做好心理準備。我們不是命定的不幸者，但也不是命定的幸運者。對於不幸，我們沒有獲免權。

人即要最大限度的隨心所欲，又要適度的與現實保持平衡，使“心欲”限定在一定的範圍內，又不至於受到現實的懲罰。

也許，擺脫卑微的唯一手段，就是讓自己始終凝注在生命和永恆中，甚至凝注在死亡中。

動物所由之生存的也許只是一個物質世界，而人除了一個物質世界之外，還有一個精神世界，甚至這個精神世界還是更主要的，人可以為之去死，為之去活。

不管執著還是超脫，人生都不過幾十年，你選擇什麼樣的人生態度其實都無關大局。最主要的是，我們此時還在人生之中。

一個人無論怎樣投入到現實世界中，他都應有自己的內心生活，這是