者，論語云：“子貢曰：‘夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。’”“顏淵、閔子騫得其行矣”者，“閔子騫”，世德堂本無“騫”字。音義：“其行，下孟切。下‘以行’、‘言行’同。”論語云：“德行，顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。”範雲：“德行，謂百行之美也。”孟子云：“冉牛、閔子、顏淵，善言德行。”按：此惟稱顏、閔，不及二冉者，辭之省。猶孟子舉冉牛、閔子、顏淵，而不及仲弓也。“未得其所以行也”者，本書問神雲：“顏淵亦潛心於仲尼矣，未達一間耳。”司馬雲：“六子皆學於孔子，而未達其本原，故雖各有所得，而未能盡其變通。”按：此言孔子之與天合德，雖七十子之秀者，猶不能神而明之。所以極形生民未有之盛，非謂六子學而未達其本原也。“聖人之書、言、行，天也。天其少變乎”者，吳雲：“夫天之高也，及其變，則二氣推移，四時更迭，三辰執行，萬物生瘁，不為少也。”注“天縱之也”。按：論語文。劉疏雲：“風俗通窮通篇引‘固天縱之，莫盛於聖’，似以‘縱之’為句。”按：此注亦以“縱之”為句，是古讀如此。注“聖人以妙外往，諸賢以方中來”。按：吳胡部郎玉縉雲：“註文聖人二句，未詳所出。竊謂聖人大而化之，至於不可知之之謂神，是為以妙外往，猶雲超以象外也。諸賢亦步亦趨，遊方之內，是為以方中來，猶雲得其環中也。方者，道也，常也。下注‘應無方’，謂無常道即方中之方，無方即妙外矣。” 或曰：“聖人自恣與？何言之多端也！”曰：“子未睹禹之行水與？一東一北，行之無礙也。君子之行，獨無礙乎？如何直往也！水避礙則通於海，君子避礙則通於理。”〔疏〕“聖人自恣與？何言之多端也”者，太玄文：“次六，鴻文無範恣於川。測曰：‘鴻文無範，恣意往也。’”範注云：“如川之流，從所投也。”然則自恣謂恣意所之，無復常範。司馬雲：“問同答異，理或相違。”榮謂聖人言之多端，謂若三世異辭之類，所謂春秋無通辭也。“子未睹禹之行水與？一東一北，行之無礙也”者，孟子云：“禹之行水也，行其所無事也。”一猶或也，詳重黎疏。或東或北，言有曲也。“君子之行，獨無礙乎？如何直往也”者，繁露楚莊王雲：“義不訕上，智不危身，故遠者以義諱，近者以智畏。畏與義兼，則世逾近而言逾謹矣。此定、哀之所以微其辭。以故用則天下平，不用則安其身，春秋之道也。”此君子立言不欲直往之義也。“水避礙則通於海，君子避礙則通於理”者，水直往則有決溢之患，君子直情徑行則有顛蹶之憂。水不逆阞，則紆迴曲折而終可以至於海；言不召禍，則婉約遜順而終得以通於道也。

君子好人之好，〔注〕嘉其善也。而忘己之好；〔注〕若不足也。小人好己之惡，〔注〕我惡而不自知。而忘人之好。〔注〕物好而不識彼。〔疏〕音義：“好人，呼報切。下同。”“小人好己之惡”，世德堂本作“好己之好”。注“我惡而不自知”。按：世德堂本“我惡”作“我名”。注“物好而不識彼”。按：世德堂本“物好”作“物物”。皆誤。

或曰：“子於天下則誰與？”曰：“與夫進者乎！”或曰：“貪夫位也，慕夫祿也，何其與？”曰：“此貪也，非進也。夫進也者，進於道，慕於德，殷之以仁義，進而進，退而退，日孳孳而不自知倦者也。”或曰：“進進則聞命矣，請問退進。”曰：“昔乎，顏淵以退為進，〔注〕後名而名先也。天下鮮儷焉。”〔注〕言少雙也。或曰：“若此，則何少於必退也？”曰：“必進易儷，必退易儷也。〔注〕必，苟也。苟進則貪祿利，苟退則慕偽名也。進以禮，退以義，難儷也。”〔注〕進退不失其正者，君子也。〔疏〕“子於天下則誰與”者，司馬雲：“與，許也。”按：論語：“子路曰：‘子行三軍則誰與？’”孔註解為當誰與己俱（一）。皇疏引沈居士雲：“子路聞孔子許顏之遠，悅而慕之，自恨己才之近，唯強而已，故問：‘子行三軍則誰與？’言必與許己也，言許己以麤近也。”此文擬論語，正以與為與許之義，即沈說所本。“與夫進者乎”者，老氏之學，貴止，貴退，故曰：“進道若退。”又曰：“知止不殆。”此欲明其蔽，故設論以起問。“貪夫位也，慕夫祿也，何其與”者，老子云：“跂者不立。”河上公注云：“跂，進也。謂貪權慕名，進取功榮也，則不可久立身行道也。”即此或問之意。“進而進，退而退”者，吳雲：“禮進則進，義退則退。”司馬雲：“‘退而退’當作‘退而進’。言不以祿位之進退，務進於道德而已。故下文雲‘請問退進’。”按：溫公說是也。下雲“進進則聞命矣”，此承進而