上文引易作“虎別”、“豹別”，則字不作“變”可知。此“狸變”、“豹變”云云，乃子云自以己意論斷，非用易語，“豹變”字偶與今易合耳。此承上章文是質非而申論之，言邪佞不能為仁，忠信可以睎聖。剛健篤實，斯輝光日新，德行純備，而後可言製作。若夫不仁之人，勞心作偽，雖復緣飾六藝，點竄二典，徒竊虎皮，無關豹變也。注“異於貒、貉”按：方言云：“獾，關西謂之貒。”則貒即獾也。貉讀為●，說文：“●，似狐，善睡獸。”引論語曰：“狐●之厚以居。”今經典皆以貉為之。（一）“貙”字原本訛作“貔”，據說文改。

好書而不要諸仲尼，書肆也。〔注〕賣書市肆，不能釋義。好說而不要諸仲尼，說鈴也。〔注〕鈴以諭小聲，猶小說不合大雅。君子言也無擇，〔注〕非法不言，何所擇乎？聽也無淫。〔注〕非正不聽，何有淫乎？擇則亂，淫則闢。〔注〕言有可擇則穢亂，聽有淫侈則邪僻。述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。〔注〕習實生常。〔疏〕“好書而不要諸仲尼，書肆也”者，音義：“不要，一遙切。”說文：“肆，極陳也。”假為市。稱市陳列百物以待賈，故即謂之肆。賣書之市，雜然並陳，更無去取。博覽而不知折中於聖人，則群書殽列，無異商賈之為也。御覽六百八及八百二十八引作“好書不能要諸仲尼”。“好說而不要諸仲尼，說鈴也”者，說文：“鈴，令丁也。”說鈴，謂聲小而眾。前篇雲：“莫若使諸儒金口而木舌。”金口木舌，鐸也。大者為鐸，小者為鈴，說鈴與木鐸相對也。此句“不要”，世德堂本作“不見”，誤也。“君子言也無擇”者，擇讀為●。說文：“●，敗也。”商書曰：“彝倫攸●。”今洪範作“斁”。鄭注云：“言王所問所由敗也。”與許同義。呂刑雲：“敬忌，罔有擇言在身。”王氏引之經義述聞雲：“●、斁、擇，古音並同。‘敬忌，罔有擇言在身’，言必敬必戒，罔或有敗言出乎身也。表記引作‘敬忌而罔有擇言在躬’。而，女也。言女罔或有敗言出乎身也。孝經：‘口無擇言，身無擇行。’口無敗言，身無敗行也。說尚書、禮記、孝經者多以為無可擇，殆似迂迴，失之。太玄玄線曰：‘言正則無擇，行中則無爽，水順則無敗。無敗，故久也；無爽，故可觀也；無擇，故可聽也。’法言吾子篇‘君子言也無擇’云云。然則邪哆之言，謂之擇言。故孝經雲‘非法不言，非道不行，口無擇言，身無擇行’也。蔡邕司空楊公碑曰：‘用罔有擇言失行在於其躬。’擇言與失行並言，蓋訓擇為敗也，此又一證矣。”“聽也無淫”者，聽謂聽言，淫猶過也，義詳前文。“擇則亂”者，洪範“斁”與“敘”對文，敘者次第，則斁者無次也。廣雅釋詁雲：“敗，壞也。”呂氏春秋義賞，高注云：“敗，破也。”凡物破碎，則失其本來之敘，失敘，則為亂也。詩駉“思無斁”，泮水“徒御無斁”，皆不失其敘之義。知“擇則亂之”雲，必古訓有然也。“淫則闢”者，音義：“則闢，芳闢反。”按：讀為僻。說文：“僻，一曰從旁牽也。”引伸為傾邪。詩板釋文雲：“僻，邪也。”經傳多以闢為之。淫者，過度之謂。物過其正則為邪，故曰“淫則闢”。王制雲：“志淫好闢。”“述正道而稍邪哆者”云云者，音義：“哆，昌者切，又尺氏切。”按：邪哆疊字為義，哆亦邪也，乃“迤”之假。說文：“迤，邪行也。”前文雲“多哇則鄭”，則假多為之。孟子云；“放僻邪侈”。則假侈為之。彼音義雲丁作“移”，則又假移為之。義皆為邪也。“稍正”，音義雲：“天覆本作‘稍正道’。”按：天覆本非也。正與邪哆對文。“未有述邪哆而稍正”，猶雲未有述邪哆之道而稍正。“正”下不得更有“道”字。注“非法不言，何所擇乎”。按：表記鄭注云：“言己外敬而心戒懼，則無有可擇之言加於身也。”讀擇如字。此李注云雲，即本**。然法言此文以擇與淫對舉，而訓為亂，則不以為選擇之擇可知。且非法不言，正選言之精，而謂之何所擇，義尤難通。注“習實生常”。按：“實”乃“貫”之形誤。大戴禮保傅雲：“少成若性，習貫之為常。”

孔子之道，其較且易也！〔注〕言較然易知。或曰：“童而習之，白紛如也，〔注〕言皓首而亂。何其較且易？”曰：“謂其不奸奸，不詐詐也。〔注〕不奸奸者，以虛受人也；不詐詐者，以正教人也。如奸奸而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸？”〔注〕奸奸者，以奸欺奸；詐詐者，以詐欺詐。〔疏〕“孔子之道，其較且易也”者，音義：“其較，音角。且易，以豉切，下並同。”按：“也”讀為“邪”，嘆美之辭。“童而習之，白紛如也”者，史記自序引司馬談六